Voce di uno che grida nel deserto (del Forte Village)

Incollo l'articolo di Cristina Muntoni de La Voce Sarda ripreso dal sito di Decrescita Felice, con Galimberti che gliele canta ai signori Nielsen:


Al workshop della Nielsen Galimberti smonta il mito della produttività: «Un tempo si lavorava per soddisfare i bisogni, ora per crearli».

La crisi impone strategie per far crescere l’economia. Ma chi ne paga il prezzo? Cos’è la felicità? Siamo sicuri che la crescita economica la aumenterebbe? Non è piuttosto un meccanismo perverso quello del mercato che vede l’Uomo solo come consumatore e lavora per creare bisogni prima che per soddisfarli? Domande importanti che lo diventano ancora di più quando a farle è un filosofo e ad ascoltarlo ci sono quattrocento top manager. Dal giovedì a sabato, come ogni anno dall’85, la società americana di ricerca di mercato Nielsen ha riunito al Forte Village di Santa Margherita di Pula il gotha dell’economia italiana. Tra conferenze, tavoli di trattative e partite di calcetto in spiaggia, si sono incontrati i vertici di produzione industriale (come Guido Barilla), distribuzione (come Vincenzo Tassinari, presidente della Coop Italia), comunicazione (come Paolo Panerai, direttore ed editore di Class) e servizi (come Innocenzo Cipolletta, presidente delle Ferrovie dello Stato) per discutere come “Progettare il futuro, idee in corso per i mercati di domani”. E tra una relazione e l’altra su strategie e sistemi di ripresa economica, venerdì è arrivata la stoccata di Umberto Galimberti.

Sessantotto anni, 29 saggi (l’ultimo “I miti del nostro tempo”, Feltrinelli), due cattedre a Venezia come ordinario di Filosofia della Storia e di Psicologia Dinamica, Galimberti, prima ancora che con la filosofia, ha smontato l’ottimismo con i dati. «Per mantenere un certo livello di vita siamo diventati una società arroccata e aggressiva: se non ci danno il petrolio al prezzo che diciamo, andiamo a prenderlo con la belligeranza. La Terra non è più natura, è una risorsa da sfruttare, e l’Uomo è considerato solo in misura al suo inserimento nei cicli produttivi. Il 17% della popolazione mondiale, quella occidentale, consuma l’80% delle risorse della Terra lasciando il 20% ai restanti 5 miliardi e 200 milioni di abitanti. Nessun teorico dei sistemi può ammettere che questa ipotesi può consentire lo sviluppo». E per conciliare etica e businness propone una soluzione che difficilmente avrà un seguito: decrescere. Che in un convegno di industriali suona come una parolaccia.

«La crescita è diventata una forma mentis ineluttabile, quasi una regola di natura. Non è così. A prezzo di quali disastri ambientali avviene? Queste non sono cose che riguardano solo l’etica, confliggono con gli interessi perché se è vero che la Terra è la prima grande risorsa per la ricchezza, noi così la riconsegniamo e crolla il capitalismo». E l’etica, lasciati i panni di moralizzatrice, diventa grimaldello per rompere il muro che ci separa dalla felicità. «Decrescere significa cambiare mentalità, passare dal lavoro come produzione al lavoro come servizi, perché questo livello di crescita è scatenato dal meccanismo perverso che vede l’Uomo solo come produttore e consumatore. Un tempo bastava produrre per soddisfare i bisogni, adesso siamo arrivati al parossismo che si lavora per creare bisogni per non interrompere il ciclo della produzione». E se «la politica non è più il luogo della decisione perché per decidere guarda l’economia», il filosofo invita gli industriali a riflettere sulla trappola che ci siamo costruiti: il mercato ha sostituito la società.

Il risultato? «Non capiamo più cos’è vero, buono, giusto, bello. Anche l’arte ha senso solo se entra nel mercato. Ma così si riduce l’aria alla convivenza umana. È un cerchio troppo stretto dove circoscrivere l’esistenza. I prodotti stanno al posto di comunicazioni mancate, stanno al posto della felicità. Allarghiamolo questo concetto di Uomo perché questo che abbiamo non funzionerà a lungo».

Questo non è esilio, è abisso

Umberto Galimberti su D di Repubblica, 1 maggio 2010



(...) E' risuonata in me una delle metafore più potenti della condizione umana. Non quella del “pellegrino” che si dirige verso una meta, che la nostra cultura cristiana indica nella vita eterna o nella salvezza, ma quella dello “straniero” che proviene da un altro luogo, e a quelli del luogo appare “strano”, non familiare, incomprensibile.

Allo stesso modo il luogo che lo straniero si trova ad abitare è per lui estraneo e
perciò carico di solitudine. Angoscia e nostalgia della terra che ha lasciato sono parte del destino dello straniero che, non conoscendo le strade del paese estraneo, girovaga sperduto. Se poi impara a conoscerle troppo bene, allora dimentica di essere
straniero e si perde in un senso più radicale, perché, soccombendo alla familiarità di quel mondo non suo, diventa estraneo alla propria origine.

Nell’alienazione da sé l’angoscia sparisce, ma incomincia la tragedia dello straniero
che, dimenticando la sua estraneità, dimentica anche la sua identità. Tutto ciò appartiene alla sofferenza dello straniero, ma anche alla sua eccellenza, perché la sua estraneità gli vieta di confondersi con gli altri e di disertare quella vita segreta, sconosciuta all’ambiente circostante e ad esso impermeabile, perché incomprensibile. Entrambi gli aspetti dello straniero: l’“estraneità” e la "superiorità”, la sofferenza e la differenza fanno di lui un essere che abita il mondo senza esserne coinvolto, richiamato da un al di là che disabita, che lei chiama "paradiso” e io più semplicemente “congedo dalla terra”, indifferente alla vicenda umana.

Per capire questo desolato girovagare di pensieri può esserci d’aiuto Pascal con quel suo frammento (264) che esalta la dignità dell’uomo: "L’uomo è solo una canna, la più fragile di tutta la natura, ma è una canna pensante. E anche quando l’universo lo schiacciasse, l’uomo sarebbe sempre più nobile di ciò che lo uccide, dal momento che egli sa di morire, mentre l’universo non ne sa nulla". (...)

L’indifferenza della terra, la sua estraneità all’evento umano che ospita a sua insaputa e a cui invia solo un messaggio di solitudine, è ben più radicale della
solitudine con cui gli uomini circondano i loro simili. A questo punto le concedo l’“indigenza” della condizione umana, non la sua “indecenza”.

Una parola, questa, che nasconde una certa rabbia per una vuota promessa che un tempo devono averle fatto circa il senso della vita.